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Résumé

Loin de vouloir renouer avec la tradition platonicienne du dialogue, la pensée dialogique moderne du XXe siècle, et notamment celle des grands penseurs juifs tels que Martin Buber et Emmanuel Lévinas, doit sa genèse à la mise-en-cause de plus en plus radicale du modèle du sujet auto-réflexif autonome et auto-référentiel de l'idéalisme et à sa substitution par le rapport intersubjectif et inter-humain du Je au Tu et du Moi — libéré de son monologisme égologique — avec l'Autre. Ainsi, la brisure du cercle auto-réflexif du sujet autonome (du sujet pensant kantien ou du cogito cartésien) devient-elle, à partir de 1920, le mot d'ordre principal d'une philosophie éthique nouvelle visant à remettre pleinement dans ses droits l'altérité et l'humanisme de l'autre homme. Pour cette nouvelle pensée, le Je ne peut s'éprouver que par sa faculté de se tourner avec compassion vers le prochain, le « Tu », jusqu'à devenir l'« otage » de l'autre, dans le cadre d'une subjectivité primordialement définie en tant que « responsabilité éthique pour autrui » (Lévinas). En analysant toutes les dimensions de ce « tournant dialogique », dans la pensée moderne et contemporaine, «De Martin Buber à Emmanuel Lévinas», nous parviendrons à la conclusion que seule l'universalisation du principe d'action dialogique communicationnelle, critique et pro-flexive, guidée par une éthique de la justice, de l'égalité et de la responsabilité pour l'autre, débordant tous les cloisonnements individualistes, hiérarchiques, sociaux et politiques qui empêchent que les hommes se parlent et s'entendent et qui sont générateurs de conflits et de guerres, permettra l'avènement d'une société plus humaine et d'un ordre de paix mondial..